TEORIAS E ARGUMENTOS

WEBFÓLIO - UM BLOGUE MUITO BOM

2011-11-03T09:04:00.000-07:00

Descobri o Blogue da Professora Joana Inês Pontes intitulado Webfolio. Eis o link:http://webphilos.wordpress.com/http://webphilos.wordpress.com/. Vale a visita.

VIDEOS PARA FILOSOFIA

2011-10-28T08:52:00.000-07:00

O blogue VIDEOS PARA FILOSOFIA funciona como apoio ao blogue TEORIAS E ARGUMENTOS. Nele podem encontrar - se documentários e filmes que de forma mais ou menos directa interessam a quem lecciona a disciplina. Eis o link: http://lrsr4.blogspot.com/.

POWER POINTS DE FILOSOFIA - A LÓGICA

2011-10-03T04:11:00.001-07:00

POWER POINTS DE FILOSOFIA - A CIENCIA

2011-10-03T04:10:00.001-07:00

POWER POINT - A FILOSOFIA E OS OUTROS SABERES

2011-10-03T04:08:00.001-07:00

O ATEÍSMO DE FEUERBACH

2011-07-14T05:21:00.000-07:00

O ATEÍSMO DE FEUERBACH

O pensamento de Feuerbach apresenta-se como projecto de constituição de uma «nova filosofia» entendida como antropologia. Esta «filosofia do futuro» é uma antropologia radical que, ao contrário da filosofia kantiana, não dá qualquer lugar a Deus. Trata-se de um «humanismo ateu», de uma aposta convicta na existência do homem sem Deus, sendo essa negação de Deus a condição sem a qual o homem não poderá viver plena e totalmente o seu ser.

A divisa dessa nova filosofia será «O homem é para si mesmo o ser supremo»: não há nenhum ser superior ao homem. Deus é uma ilusão, melhor dizendo, o produto ou o resultado de uma ilusão. Como em seguida se explicitará, aquilo que o homem adorou (Deus) nada mais é do que o homem separado de si, alienado, estranho a si mesmo. Os predicados que nos habituámos a considerar divinos nada mais são do que perfeições próprias da espécie humana que o homem projectou para fora de si, inventando Deus como seu proprietário.

Em suma, Deus é aquilo que o homem sempre desejou ser e erradamente pensou que não era. Deve-se acordar do sonho religioso, libertar o homem de Deus, dessa ficção que ele transformou em realidade, empobrecendo-se a si mesmo, separando-se de qualidades que definiam a sua essência, o seu ser. Denunciar Deus como ilusão do homem é revelar o conteúdo antropológico da religião. A religião falou sempre de Deus como tudo aquilo que o homem não era. Feuerbach diz que é tempo de nos darmos conta que Deus é o homem alienado, separado de propriedades suas.

Esta desalienação, a afirmação de que não há nenhum ser superior ao homem, visa naturalizar o ser humano, transformá-lo de «filho de Deus» (ilusão) em «filho da Natureza». Enquanto não acordar do sonho religioso o homem não descobrirá o seu verdadeiro ser. Continuará a considerar-se criado por Deus à sua imagem e semelhança.

Sendo Deus puro espírito, realidade não-natural, o homem julgará que será tanto mais humano quanto mais se libertar das suas raízes naturais, de tudo o que é material e sensível. Procurando aproximar-se o mais possível desse ilusório modelo divino, o homem tende a desvalorizar o que não é espiritual, vive na terra como se, de direito, fosse cidadão do céu. Deus corresponde assim à negação e desvalorização da dimensão natural, material, corpórea, sensível, do ser humano. Dirá Feuerbach acerca da sua nova filosofia:

«A minha doutrina resume-se em duas palavras: natureza e homem.»

Revelar o conteúdo antropológico da religião e da teologia (denunciar que quando falamos de Deus referimo-nos sem o saber ao homem) é libertar o homem da inferiorização perante um ser que é obra ou criação própria de quem se iludiu sobre si mesmo e revalorizar o ser humano como ser de «carne e sangue». Rejeita-se assim como unilateral e abstracto o conceito de homem como ser essencialmente espiritual, tão característico da generalidade da tradição filosófica ocidental.

A filosofia especulativa, que Feuerbach critica especialmente na figura de Hegel, seu máximo representante, é uma «teologia disfarçado». O seu carácter racionalista, o uso de conceitos muito abstractos, a linguagem muito técnica, o raciocínio profundo e elaborado, são, segundo Feuerbach, «disfarces», véus que pretendem ocultar preconceitos religiosos.

No entender de Feuerbach o idealismo hegeliano representa em termos racionais e especulativos a doutrina teológica cristã segundo a qual o homem e a natureza são criados por Deus. Assim, negar o conteúdo teológico da teologia será também negar a filosofia racionalista ou especulativa, desmascarar o fundamento ilusório em que assenta, melhor dizendo, o facto de se alimentar da ilusão de que Deus é superior ao homem, o Infinito ao finito.

Podemos agora indicar o percurso que vamos efectuar:

Começaremos por desenvolver a argumentação que conduz Feuerbach à negação do conteúdo teológico da religião; em seguida indicaremos o que essa negação implica, ou seja, a naturalização do homem.

1. A NEGAÇÃO DO CONTEÚDO TEOLÓGICO DA RELIGIÃO

«O homem desloca para fora de si a sua própria essência antes de a encontrar em si».

Uma vez que se vai negar que a religião tenha um conteúdo teológico, importa esclarecer o que a expressão significa. O conteúdo da religião é aquilo de que ela fala, o objecto do seu discurso. Diz-se que a religião fala de Deus e que por isso o seu conteúdo é teológico.

Como tem a religião concebido Deus? Como Realidade Suprema, como ser separado do homem e radicalmente distinto deste. Para a religião Deus é tudo o que o homem não é: Deus é perfeito, o homem é imperfeito; Deus é omnipotente, o homem tem um poder limitado; Deus é infinito, o homem é finito, etc. Por outras palavras, na perspectiva religiosa Deus possui de modo infinito todas as perfeições ou predicados que o homem apenas possui de forma limitada.

Para Feuerbach esta perspectiva é insustentável porque corresponde a uma inversão da realidade: fez-se de Deus o Ser Supremo quando, no fundo, ele é a suprema ilusão do homem; referimo-nos a Deus como Criador do homem quando, em última análise, ele é uma invenção do homem; fala-se do homem como criado à imagem e semelhança de Deus quando, rigorosamente falando, sem disso se ter apercebido, foi o homem que forjou Deus à sua imagem e semelhança.

Deus é o resultado de uma ilusão do homem acerca de si mesmo. O homem ilude-se sobre si mesmo e assim aliena-se, ou seja, separa-se daquilo que é seu, projectando-o para fora de si.

Que ilusão do homem está na origem ou génese de Deus, essa ficção a que demos o nome de Realidade Suprema?

A raiz da ilusão consiste no facto de o indivíduo humano, ao reconhecer-se limitado e imperfeito, julgar que os seus limites são os limites da sua espécie, isto é, da humanidade. Ora, segundo Feuerbach, isto é um juízo errado porque «o futuro revela sempre que os pretensos limites da espécie humana eram somente os limites do indivíduo.»

No indivíduo humano, a vivência do fracasso e da imperfeição condu-lo a projectar para fora de si o ideal de perfeição e de plenitude. Contudo, essa perfeição e plenitude por ele desejadas não são estranhas à espécie humana, pertencem ao homem, ao género humano.

Não tendo consciência disso, o indivíduo dá à projecção dos seus desejos e da sua necessidade de perfeição o nome de Deus.

Por outras palavras, quando o indivíduo transforma limites que só são seus em limites da espécie, da humanidade, cria-se a ilusão de que a perfeição, a infinitude, transcendem a espécie humana, isto é, não são humanas. Deus surge como resultado dessa ilusão. O indivíduo humano objectiva, «põe fora de si», predicados ou qualidades que considera sinónimos da perfeição e de plenitude. Não se dando conta de que toda essa grandeza que ele deseja pertence à humanidade, inventa um sujeito fictício para esses predicados reais e dá-lhe o nome de Deus. Assim Deus é o homem alienado, separado daquilo que é seu, separado daquilo que constitui a sua essência, a sua humanidade. Tudo aquilo que se atribuiu a Deus pertence realmente ao homem, tudo o que o homem considerou como divino é simplesmente humano.

Compreende-se assim a frase, aparentemente ambígua, de Feuerbach: «A consciência que o homem tem de Deus é a consciência que o homem tem de si».

Por outras palavras, a religião é a consciência que o homem tem de si como separado de Deus, sem saber que isso corresponde a estar separado de si. O homem religioso não se dá conta que a consciência do Infinito nada mais é do que afirmação da infinitude da própria consciência humana. A religião tem um conteúdo simplesmente humano: as determinações ou predicados do objecto religioso não são mais do que determinações do sujeito humano, objectivadas, separadas deste. O segredo da teologia é a antropologia. No sonho religioso, sem que o soubéssemos, o que adorámos como Deus era, na realidade, o ser humano. É para essa verdade absoluta (o divino é o humano porque produzido pelo homem) que é preciso despertar. Tal como o segredo do sonho é a realidade, o segredo de Deus é o homem. Chamou-se a Deus realidade suprema quando, em última análise, ele é a suprema ilusão do homem.

2. DEUS COMO ALIENAÇÃO E EMPOBRECIMENTO DO HOMEM

Se aquilo que pertence essencialmente ao homem é dado a Deus, a religião cristã aliena o homem de si mesmo, empobrece-o. Compreendemos agora que reduzir a filosofia e a religião a uma antropologia, mostrando que o homem é o mistério da religião, é um processo acompanhado pela preocupação de desalienar o ser humano.

A projecção da essência humana (de predicados que definem o homem como tal) para uma esfera transcendente, a posição do divino como distinto e superior ao humano, é uma atitude que exprime a redução do homem ao estatuto de criatura inferior, pecadora, imperfeita.

Aquilo que foi objectivado pelo sujeito humano transformou-se em sujeito absoluto, divino, que reduz o homem a objecto. Na religião o homem aliena-se, separa-se de si, diminui-se perante a grandiosidade de um ser que é afinal obra sua, renuncia à sua autonomia porque a sua essência foi transferida para um Outro Ser: o homem inventou Deus e, não tendo disso consciência, considerou-se criatura ou obra de um Ser fictício.

«A religião é a separação do homem de si mesmo: o homem coloca Deus acima de si como um ser que se lhe opõe. Deus é o que o homem não é, o homem é o que Deus não é; Deus é o Ser infinito, o homem o ser finito; Deus é perfeito, o homem é imperfeito; Deus é eterno, o homem é temporal.»

[Feuerhach, op, cit., p. 41.]

Na religião, o homem esvazia-se de si mesmo para dar conteúdo real a um conceito que sem a alienação e o empobrecimento do homem ficaria sempre vazio: o conceito de Deus.

Para Feuerbach, é sem dúvida característico da atitude religiosa acreditar que Deus está fora do homem, transcendendo-o. Contudo, esta consciência que o homem tem de si é uma forma infantil de autoconsciência. A passagem do estado infantil ao estado adulto corresponde à passagem da fantasia à realidade.

De objecto do pensamento divino o homem passa a sujeito de si mesmo. O que era considerado estranho e superior ao homem é agora concebido como humano. O fundamento antropológico da religião é claramente revelado. A essência teológica da religião é negada porque é o homem que cria Deus, alienando-se, e não Deus que cria o homem. Uma vez compreendido que «Deus» é o nome que o homem dá à projecção da sua essência para um plano transcendente e ideal, a auto-alienação do homem é ultrapassada. Se Deus, em última análise, se identifica com a essência ou natureza do homem, então pode-se dizer que o homem é o deus do homem.

«Homo homini deus est - tal é o princípio prático supremo - tal é a viragem da história mundial.»

Os predicados que atribuímos a Deus não pertencem realmente a Deus mas sim àquele que ilusoriamente lhos atribui. Ora, um sujeito sem predicados nada é, é algo de indeterminado e, logo, ausente da realidade. Como se vê, não se negam os atributos divinos. O alvo atingido pela negação é o sujeito desses atributos ou predicados. Os atributos divinos não são negados desde que recuperem o seu sentido humano, antropológico e não teológico: o de serem predicados que exprimem o carácter infinito do homem.

Nesta ordem de ideias, falar de ateísmo em Feuerbach exige que se entenda o termo num sentido muito peculiar e restrito.

Se Deus não fosse bondoso, justo e sábio, não seria Deus, o seu conceito não faria sentido. Contudo, para que haja bondade, justiça e sabedoria, não é necessária a existência de Deus. A negação daquele a quem atribuímos esses predicados não é acompanhada pela negação desses predicados. O que há de infinito e perfeito no homem foi atribuído a uma quimera (Deus).

Denunciada essa ficção resultante de uma auto-alienação do homem, os predicados projectados para um além ilusório são atribuídos ao seu verdadeiro e real sujeito (o homem).

Reconduzidos à sua origem real, não sofrem uma diminuição de qualidade ou de estatuto porque a projecção desses predicados em direcção ao Infinito nada mais revelava do que a infinitude ou divindade dos atributos humanos que eram erradamente colocados fora e acima do homem. O ateísmo de Feuerbach consiste em negar Deus sem que isso corresponda à negação do que há de divino (infinito) no homem.

O ateísmo de Feuerbach não é um niilismo: a negação do sujeito divino (de Deus) corresponde à rejeição da distância, melhor dizendo, da distinção entre o humano e o divino. Como diz Xhaufflaire,

«Contrariamente aos ateus ou aos agnósticos comuns que negam os predicados divinos, culminando assim numa espécie de niilismo, Feuerbach pretende, pelo contrário, reconhecer o seu valor e humaniza-os negando totalmente o seu sujeito divino. O verdadeiro conteúdo das religiões não representa portanto algo de separado, de indiferente, de específico. O seu (das religiões) verdadeiro sujeito e objecto é o homem. Feuerbach nota que, paradoxalmente, é na religião em que Deus é mais humano, é no cristianismo que mais se insiste na diferença entre o humano e o divino. Daí resulta um maior enfraquecimento e empobrecimento do homem: só se enriquece Deus empobrecendo o homem. O homem afirma em Deus o que nega em si mesmo.

Toda a bondade, toda a verdade, toda a beleza são retiradas ao homem pela fé cristã porque só Deus é bom, verdadeiro e belo. O homem cristão despoja-se em favor de Deus, porque se torna simples objecto de um sujeito divino que na realidade é uma simples objectivação de si próprio [. . .] A ilustração característica do ser cristão é, para Feuerbach, a religiosa que renuncia a um esposo terrestre e real para se entregar a um esposo celeste e imaginário.»

[In Feuerbach, Théologie de la Secularization, Paris, Ed. du Cerf, 1970, p. 220.]

3. A NATURALIZAÇÃO DO HOMEM

A transformação da teologia em antropologia não consiste na simples substituição de um sujeito fictício (Deus) por outro real (o homem). Uma nova visão do homem está presente nesta transformação. Ao denunciar Deus como ficção que o homem inventou ao desvalorizar-se a si mesmo, a filosofia de Feuerbach liberta o homem da submissão a um ser que não tem existência na realidade mas simplesmente no sonho religioso.

Para o homem que superou a ilusão religiosa o único ser supremo é o próprio homem: não há nenhum ser superior ao homem. O homem não foi feito à imagem de Deus.

Negada a existência desse modelo supremo, supera-se uma determinada concepção do homem: uma concepção superficial, limitada e abstracta. É tempo de acabar com a falsa ideia de que Deus é o modelo de realidade do qual o homem deve tentar ser a cópia. Sendo Deus concebido como puro espírito, conceber o homem à sua imagem conduziu à sobrevalorização da dimensão espiritual do homem e à desvalorização do corpo, da realidade sensível, isto é, do homem enquanto ser natural. A filosofia especulativa, desde Platão e sobretudo a partir de Descartes, foi vítima da ilusão teológica. Lembremo-nos de que em Kant o homem é valorizado como ser inteligível ou numénico, que é a racionalidade que constitui o seu verdadeiro ser e de que em Hegel o homem é definido como espírito finito. A filosofia especulativa (teologia disfarçada) atrofiou o homem, desprezou a sua condição de ser natural (para Feuerbach o homem é filho da Natureza), perdeu de vista o homem concreto.

Obcecada pelo desejo de eternidade, considerou o espírito como aquilo que há de eterno no homem - como o sinal ou a marca de Deus na criatura - e definiu como verdadeiramente real o que permanece e não desaparece. O corpo, elemento perecível, não é, nesta perspectiva espiritualista, aquilo que constitui o verdadeiro ser do homem.

Descendente de uma linhagem de pensadores que, pelo menos, começa em Platão, o filósofo especulativo, perseguido pelo desejo de eternidade, recuando perante o absurdo da morte, desvaloriza a realidade sensível, refugiando-se nas paragens do conceito, do pensamento abstracto. Que a repulsa da morte funcione como meio de desvalorização do sensível é, para Feuerbach, uma visão caprichosa das coisas, mais do que isso, uma esquizofrenia alimentada por séculos de cristianismo.

«O homem deve abandonar o cristianismo porque é somente então que ele compreenderá e atingirá a sua determinação, que se tornará homem. Com efeito, o cristão não é homem: é meio anjo e meio animal. Só quando o homem é homem em todas as suas dimensões e se sabe homem, quando não quer ser mais do que aquilo que é, pode e deve ser, quando não se quer tornar um ser fantástico, um ser que contradiz a sua natureza, a sua determinação, um ser, por conseguinte, inacessível, um ser privado de carne e sangue, um ser privado de pulsões (instintos) e necessidades sensíveis, é que ele é um ser completo, porque já não há nele falha alguma que motive o desejo do além. E a plenitude do homem inclui igualmente a própria morte.»

Feuerbach, A Essência do Cristianismo, p. 401.

A filosofia moderna, e não só, nos seus mais famosos representantes, é considerada por Feuerbach como uma forma de pensar que não conseguiu emancipar-se em relação à teologia ou à religião. Com efeito, uma vez que sempre houve a tendência a sobrevalorizar, no homem, a dimensão espiritual face à dimensão corpórea ou sensível, essa filosofia, quer disso tenha consciência ou não, nada mais fez do que traduzir em termos filosóficos ou abstractos, a ideia bíblica de que o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus (realidade puramente espiritual). Denunciado o carácter alienante e ilusório da religião, revelado que Deus é o resultado de uma alienação do homem e que para o homem não há outro ser supremo a não ser ele mesmo, não fará sentido continuar a ver o homem à imagem e semelhança de Deus. Por que razão é isto importante?

Porque, se fazemos de Deus o modelo que o homem deve procurar imitar, estamos a convidar o homem a desprezar aquilo que o afasta de Deus, isto é, o que é corpóreo, material ou sensível.

Esta visão unilateral do homem, esta errada tentativa de identificação do homem com uma dimensão do seu ser (o espírito) será ultrapassada a partir do momento em que o homem se deixar de empobrecer ao projectar-se para o céu e, colocando os pés bem assentes na terra, valorize a sua dimensão corpórea ou sensível. A naturalização do homem corresponde a uma nova concepção do homem, como homem total, não só espírito, mas também, carne.

A nova filosofia tem os pés assentes na terra. Embora o seu princípio ou começo seja o homem total, não pode deixar de, em relação à velha filosofia, acentuar o plano sensível. Algumas passagens de Princípios da Filosofia do Futuro atestam-no.

«O real na sua realidade efectiva, ou enquanto real, é o real enquanto objecto dos sentidos, é o sensível.»

Contudo, esta valorização do sensível, a posição da realidade empírica no seu devido lugar (ser um princípio e não uma realidade dependente, derivada), não deve criar a ideia de que estamos perante um materialismo simplista. A sensibilidade é de algum modo a unidade do material e do espiritual.

«A sensibilidade (Sinnlichkeit) não é para mim senão a unidade verdadeira, não pensada, não fabricada, mas real, existente, do ser material e do ser espiritual: é para mim a realidade.»

Reduzir o homem ao pensamento, entendido como consciência pura, é desnaturá-lo, ao mesmo tempo que se deturpa a natureza da realidade definindo-a como objecto do pensamento.

Ao negar a filosofia especulativa e a teologia racional, estamos a negar a negação do homem, ser «de carne e sangue», que só é homem se o for em todas as suas dimensões.

4. A RELAÇÃO EU-TU: O AMOR

«Como homem tu referes-te essencialmente, necessariamente, a um outro eu ou ser: a mulher.»

Quando Feuerbach se refere ao ser humano, ao sujeito da nova filosofia, como realidade sensível devemos falar mais de sentimento do que de sensação. A relação originária do homem com a realidade é o amor, sentimento que desperta num sujeito em virtude da presença de um outro.

A comunhão com o ser é determinada na sua origem pelo sentimento que aceita o outro como tal, na sua integral realidade, isto é, pelo amor. O amor não vive de abstracções mas de seres realmente existentes, não tem por objecto realidades metafísicas mas entes reais e sensíveis. Como a forma primordial de o homem se relacionar com a realidade é o amor (a relação eu-tu) justifica-se que a realidade não seja um objecto pensado, abstracto.

O amor é o fundamento da nova filosofia: o coração é o critério da realidade. O sensualismo, a primazia do corpo, do ser sensível, a afirmação categórica de que a realidade enquanto tal é o sensível justifica-se pelo facto de ser o amor a forma essencial de integração do homem na realidade, de comunhão com o ser.

Com efeito, «o coração não quer objectos ou seres abstractos, metafísicos ou teológicos quer objectos e seres sensíveis»

Feuerbach, Principias da Filosofia do Futuro. § 34.°

Kierkegaard e o caso Abraão

2011-07-14T04:24:00.000-07:00

Kierkegaard e o caso Abraão

Abraão é a figura bíblica que para Kierkegaard simboliza o que é ser verdadeiramente indivíduo ou autenticamente cristão. Ele é o exemplo paradigmático do homem religioso. O «caso Abraão» permite-nos compreender, segundo Kierkegaard, que a interioridade nem sempre se pode traduzir em termos exteriores, que ela é, em muitos casos, vocação profunda que nos deixa absolutamente sós com nós próprios e com Aquele em que acreditamos. Dado o seu carácter excepcional, Abraão não é o paradigma do homem ético: para ele o Absoluto não é o universal, mas sim o Deus singular e pessoal com o qual dialoga.

Pela sua fé, Abraão sente-se obrigado a obedecer a Deus. Este ordena-lhe que sacrifique o seu filho Isaac. Se colocasse a lei moral acima de Deus, Abraão não acreditaria que tal ordem pudesse emanar de Deus. Contudo, como herói da fé, coloca a obediência a Deus acima de tudo. Ultrapassando o plano da moral pura e simplesmente humana, Abraão encontra-se a sós com a sua consciência, perante Deus. Para a sua decisão não há outra justificação senão a obediência a Deus.

No plano puramente moral, a sua conduta é absolutamente incompreensível e injustificável: aos olhos dos homens, Abraão seria um assassino. Perante Deus, na relação absoluta, puramente individual e interior com o Absoluto, Abraão é um crente. Existe assim uma «suspensão teológica» da ética porque se dá, na fé, uma relação absoluta (não mediada pela lei moral) entre o indivíduo e Deus. Este é a «excepção absoluta» que justifica essa excepção que é a fé, ou seja, o sentir-se acima de tudo um indivíduo obrigado a obedecer a Deus.

Nesta relação pessoal, interior e privada com Deus, o indivíduo, que estava habitualmente submetido ao geral, é-lhe agora superior, reivindica a sua individualidade, deixa de ser um indivíduo entre outros para se tornar único, porque é único para Deus. É pela fé que' o homem se realiza como indivíduo.

O sacrifício que Deus lhe exige deixa Abraão irremediavelmente só com a sua vontade de crente. Não há lei moral que lhe possa valer, porque aquele que acredita verdadeiramente em Deus sabe que as suas ordens são absolutas e não podem ser medidas pelos padrões da razão humana.

A experiência de Abraão, o Cavaleiro da Fé, é um drama que o indivíduo (Abraão) vive no mais profundo da sua alma, escapando à percepção dos outros. Dá-se, assim, na experiência da fé, na vivência religiosa, a revelação da «interioridade escondida», a revelação da absoluta singularidade do indivíduo. O homem da fé está irremediavelmente só perante Deus e, assim, realiza, crendo até aos limites do absurdo, a sua individualidade e espiritual idade.

A fé comporta um factor de risco que revela a grandeza, a finitude e a dependência daquele que crê. O homem de fé entrega-se nas mãos de Deus, compreende de uma forma aguda que não é o autor de si mesmo. Pela grandeza daquilo em que se crê se mede a grandeza do homem. Aquele que crê em Deus é o maior de todos.

Nota-se aqui uma profunda diferença entre Kant e Kierkegaard. O homem ético, segundo Kant, aproximava-se de Deus na medida em que obedecia à lei moral. Esta era um absoluto. No fundo, não havia outro dever, segundo Kant, a não ser o de obedecer à lei moral. Perante esta autonomia e absolutização da lei moral, Kierkegaard reivindica o dever absoluto de obedecer a Deus. Não quer negar o valor da lei moral, mas simplesmente subordiná-la ao dever absoluto do homem de obedecer a Deus. Perante este dever absoluto para com o Absoluto a lei moral toma-se algo relativo.

«O paradoxo da fé consiste precisamente em que o indivíduo é superior ao geral, de modo que o indivíduo determina a sua relação com o geral pela sua referência ao Absoluto e não a sua referência ao Absoluto pela sua relação com o geral.»

A moral, ao contrário do que sucedia em Kant, subordina-se à religião, à fé não racional. O que Kierkegaard rejeita é uma moral autónoma ou imanente à maneira de Kant. A moral surge da relação essencial do homem com Deus. Não se trata, contrariamente ao que parece, de aboli-la mas de 'suspendê-la' como auto-suficiente e encerrada em si mesma. Ela é abertura a Deus como seu autêntico fundamento. Só Deus é o autêntico absoluto e obedecer-lhe é realizar o autêntico dever moral

Muitos teólogos e moralistas constituíram a figura bíblica de Abraão como modelo de fé, dada a sua fidelidade incondicional a Deus. Contudo, numerosas objecções quanto à moralidade ou exemplaridade do «caso Abraão» fizeram-se ouvir. Uma delas, publicada por Patrice Larroque, um ateu, em 1860, na obra Examen critique des doctrines de la religion chrétienne, dá o tom geral dessas críticas:

«Deus ordena a Abraão que vá imolar o seu jovem filho Isaac numa montanha. Imediatamente, Abraão dirige-se para o local indicado com a vítima. Vai executar a terrível ordem quando um anjo enviado por Deus o faz parar. Então, em vez de Isaac, seu adorado filho, Abraão sacrifica um cordeiro. Abraão é louvado e abençoado por ter obedecido imediata e cegamente. Esta história que nos dizem muito edificante é-o excessivamente pouco. Podemos perguntar o que é mais imoral, se a ordem que Abraão recebe ou a rapidez ou prontidão com que este se dispõe a executá-la. O facto de um pai matar o seu filho, e um filho inocente, seria um crime de primeiro grau. Esse facto não mudaria de natureza quer fosse executado numa montanha ou numa planície, quer fosse ordenado por Deus ou por um homem; com efeito, as acções são boas ou más pela natureza das próprias coisas e não pela vontade divina.

Diz-se que Deus queria somente pôr à prova a obediência de Abraão: Deus tinha a intenção de impedir a consumação do sacrifício que ordenava, como o acontecimento o prova. Tal justificação dá nisto: 'Deus fingia querer o sacrifício que ordenava e que se propunha impedir'. Para além de dissimular e de se divertir a brincar com um homem crente como Abraão, Deus comportar-se-ia como um daqueles tiranos

que exigem dos seus escravos que estejam sempre prontos, ao menor sinal, a fazer tanto o bem como o mal, dando assim prova de uma submissão absoluta e de uma obediência cega.»

A estas objecções a teologia racional procurou de imediato contrapor-se. Ei-las já claramente expostas e antecipadas em 1789 pelo abade Bergier:

«Isaac tinha 25 anos quando Deus, para pôr à prova Abraão, lhe ordenou que imolasse o seu filho. À primeira vista esta ordem parece indigna de Deus, mas o soberano senhor da vida e da morte pode encurtar ou prolongar os nossos dias como bem quiser. Se, por acidente ou por doença, tivesse terminado com os dias de Isaac, Abraão teria tido o direito de murmurar? Na verdade, um sacrifício de sangue humano teria sido um muito mau exemplo. Assim, Deus não permitiu que ele se consumasse.

Contentou-se com o facto de Abraão se ter disposto a obedecer sem reticências e redobrou as benesses com que já cumulara o Patriarca. Dir-se-á (objectar-se-á) que Deus, conhecendo o fundo dos corações e que, dada a sua omnisciência, prevê os nossos sentimentos futuros com tanta certeza como as nossas disposições presentes, não teria necessidade de submeter Abraão a uma tal prova. Isso é verdade; mas Abraão tinha de ser submetido a uma tal prova e o género humano tinha necessidade deste exemplo, para se aperceber de que Deus tem o direito de exigir de nós, quando lhe aprouver, sacrifícios heróicos, porque é suficientemente poderoso para os recompensar.

É, portanto, com razão que as Escrituras Sagradas elogiaram a fé e a coragem de Abraão, propondo-o como modelo; ele acreditou que Deus, que tem o poder de ressuscitar os mortos, faria antes um milagre em vez de faltar às suas promessas.»

[Abbée Bergier, Dictionnaire de théologie.]

Supondo que Kierkegaard conhecia estas objecções e estas defesas do «modelo Abraão», podemos, pelo que já sabemos, imaginar a sua reacção. Quanto ao autor ateu das objecções, Kierkegaard responderia que quem não crê em Deus não existe verdadeiramente e que existir autenticamente é crer apaixonadamente, de forma absoluta ou incondicional.

Aos teólogos racionalistas responderia que não sabem o que é ter fé em Deus. O seu veredicto seria radical: se Abraão tivesse calculado, raciocinado - como eles pensam que raciocinou -, em vez de obedecer absoluta e incondicionalmente, não seria o «Cavaleiro da fé», o símbolo da autêntica vivência religiosa. Abraão é o verdadeiro crente, acredita contra toda e qualquer razão, porque acreditar em Deus é acreditar no Desconhecido, no Incompreensível. Abraão deu prova de uma fé profunda porque não se apoiou em nenhum argumento, em nenhum cálculo.

Duvidou profundamente do sentido dessa ordem mas obedeceu, entregou-se, abandonou-se à incompreensível vontade de Deus porque isso é que define o autêntico crente: o paradoxo de navegar com confiança e ao mesmo tempo cheio de dúvidas no mar infinito da incerteza. o que deve reter o cristão do «Caso Abraão»? Que a fé é a relação com o infinitamente incompreensível e que a própria resolução de Abraão é tão impenetrável e incompreensível como a existência e a vontade de Deus. Crer não tem nada a ver com comentar «profissionalmente» a Bíblia porque, além de fé artificial ou rotineira, isso é fazer da palavra de Deus um negócio.

Para Kierkegaard a fé conduz o homem para lá da razão e de qualquer possibilidade de compreensão. A fé começa precisamente onde a razão acaba. Para crer autenticamente há que ultrapassar o plano da racionalidade e «dar razão» ao absurdo. Neste sentido, Kierkegaard adopta o que Tertuliano afirmara: «Credo quia absurdum», A fé apresenta-se como um paradoxo e um escândalo não assimiláveis pela razão, mas permite ao indivíduo religioso afirmar Deus e afirmar-se apaixonadamente a si mesmo.

A fé, como entrega apaixonada a Deus, ultrapassa os limites da razão. Abraão não raciocina:

«Não faz sentido, é absurdo, que Aquele que disse aos homens 'Não matarás' me mande matar e, escândalo dos escândalos, o meu filho, dádiva desse mesmo Deus.»

Crer em virtude do absurdo é um risco, entregar-se totalmente a Deus é um acto de coragem, já que os desígnios de Deus são insondáveis e o homem depende completamente da graça divina.

Mas acreditar é também ter confiança. Por isso a fé vence o desespero. Contudo, esta fé vitoriosa é simplesmente uma certeza interior ou subjectiva que está perfeitamente aliada à incerteza objectiva: não há garantias objectivas de que a fé nos salve. Simplesmente «tomamos isso por verdadeiro» e vivemos intensamente essa verdade subjectiva e imediata, não racional porque indemonstrável.

Kierkegaard acentua e exalta a grandeza e o risco em que a fé consiste. O 'Cavaleiro da fé' não conhece o repouso, a sua fidelidade é constantemente submetida a provas. O 'Cavaleiro da fé' é o indivíduo e unicamente o indivíduo que, sozinho na imensidade do universo, jamais ouve uma voz humana, caminhando sozinho com a sua enorme responsabilidade. Não tem outro apoio senão ele mesmo, sofre

por não poder fazer-se compreender, mas não sente nenhuma necessidade de chegar aos outros. É uma testemunha e não um mestre. A sua solidão não significa, contudo, que seja um eremita, um ser isolado do mundo. Enquanto crente vive incógnito (a fé é uma vivência interior, incomunicável), mas quanto ao seu aspecto exterior é um homem comum, como muitos outros.

NIETZSCHE E CRISTO

2011-07-12T16:31:00.001-07:00

NIETZSCHE E CRISTO

A obra de Nietzsche é uma violenta rejeição do cristianismo. Contudo, o filósofo alemão distingue o Cristo - homem do Cristo dos teólogos e dos apóstolos. Tudo o que hoje e durante séculos teve o nome de cristão é uma negação de Cristo.

«A palavra 'Cristianismo' é um equívoco - no fundo existiu somente um único cristão e esse morreu na cruz. O 'Evangelho' morreu na cruz.» [Nietzsche, O Anticristo, § 39. °]

A pessoa de Cristo distingue-se radicalmente do Cristianismo, da tradição das Igrejas Cristãs. O que é Cristo para Nietzsche? É um ser decadente, um ser fraco, incapaz de enfrentar a realidade. A sua conduta não revela, contudo, ao contrário dos padres e sacerdotes, qualquer hipocrisia ou ressentimento. Impotente para mudar a ordem do mundo, incapaz de suportar a realidade exterior, refugia-se na interioridade. Não nega a realidade, não a condena.

Protege-se dela mediante a criação de um reino simbólico, que não é deste mundo. Não nega este mundo; simplesmente ignora-o. Afirma-se como diferente sem ter necessidade de desvalorizar ou de converter fanaticamente quem vive de modo diferente. Este decadente tem alguma nobreza de carácter. Ao construir para si mesmo um mundo imaginário (o Reino de Deus), não comete a baixeza de amaldiçoar a terra, os instintos humanos. Pode dizer-se que, ao contrário daqueles que se consideraram seus seguidores, ele viveu para além do bem e do mal. Cristo simboliza o tipo de existência que, aquém da poderosa afirmação da realidade própria do super-homem, poderia servir de modelo ao fraco, permitindo - lhe escapar ao ressentimento e à intoxicante «moralina» que os padres produziram para contaminar os tipos mais nobre e elevados.

Cristo é a forma de existência centrada no amor e na não-violência. O seu mundo interior dá um sentido à sua vida, é um remédio, uma consolação que, àquele que não suporta o carácter trágico e brutal da existência, indica um caminho diferente do da fuga à terra em direcção ao Além.

«Que significa a 'Boa Nova' ? A vida eterna não é prometida, está aqui, está em vós: como vida no amor, no amor sem retraimento e exclusão, sem distância. Cada um é filho de Deus - Jesus nada absolutamente pretende para si apenas -, como filho de Deus, cada um é igual a todos.»

[Nietzsche, O Anticristo, § 29.°]

Retirando-se da realidade e das oposições e negações que o devir manifesta, Jesus vive uma beatitude interior, alheio ao ódio, à inveja, à vontade de vingança tão característica do judaísmo dominante e do cristão, esse caluniador que é três vezes judeu.

Embora refugiada num mundo ilusório, a existência de Jesus é uma vida que abençoa e não nega, é um exemplo prático e não uma doutrina. O seu reino não é deste mundo. Como ver nele o fanático inimigo dos fariseus ou a encarnação da vontade de domínio sobre os povos do mundo, como era próprio da visão judaica? Neste ser suave, «doce anarquista», não está presente o vírus da agitação política nem a catequização moralizante e impiedosa.

Quer os «cristãos» que viram nele o opositor da ordem judaica, quer os judeus, que o consideraram um agitador político providencial, deturparam, segundo Nietzsche, a essência da Boa Nova. Cristo, segundo Nietzsche, só nega a ordem estabelecida ignorando-a, alheando-se dela. Não reivindica nem poder temporal nem poder sacerdotal. Nada promete, nada calunia ou condena. A doçura, a não resistência ao mal, a não pregação do Além são, segundo Nietzsche, as características essenciais daquele que mostrou, sem se nomear Filho de Deus, que o Reino de Deus consiste em amar.

Crucificaram-no como perigoso e subversivo (visão do poder estabelecido) ou como o Redentor que, pelo seu martírio, resgata os pecados dos homens e do mundo (visão «cristã», sacerdotal, determinada pela vontade de culpabilizar o homem). Qual o significado dessa morte?

«Este 'alegre mensageiro' morreu como viveu, como ensinara - não para 'redimir os homens' mas para mostrar como se deve viver. A prática foi o que ele deixou à Humanidade: a sua conduta perante os juízes, perante os verdugos, perante os acusadores e perante toda a espécie de calúnia e ultraje – o seu comportamento na cruz [. . .] Não se defender, não se encolerizar, não responsabilizar ... mas também não resistir ao mal - amá-lo» [Nietzsche, O Anticristo, § 35.°]

Os ingénuos apóstolos têm muito menos culpas do que S. Paulo na transformação desta prática pacífica e não nociva numa doutrina que fez do homem um doente mental, ou seja, uma enorme corrupção interior. O que era um exemplo pessoal, não constrangedor nem impositivo, assume, através da deturpação, a forma de uma fé que, mediante as ideias de pecado, de Além, de Juízo Final, afastou o homem da fidelidade à terra e à vida. O Cristianismo, essa perversão paulista, é «o enxovalho imortal da humanidade», corrompeu a Terra ao ponto de a transformar num manicómio.

NIETZSCHE E O NAZISMO

2011-07-12T16:23:00.000-07:00

NIETZSCHE E O NAZISMO

Em 4 de Novembro de 1933 o jornal francês Le Temps (antepassado do Le Monde) publicava a seguinte notícia:

«Antes de abandonar a cidade de Weimar para se dirigir a Essen, o chanceler Hitler visitou a senhora Elisabeth Foerster-Nietzsche, irmã do célebre filósofo falecido em 1900. A idosa senhora ofereceu-lhe um sabre que pertencera ao seu irmão e conduziu-o numa visita aos arquivos Nietzsche. Empunhando o sabre que fora de Nietzsche, Hitler caminhou por entre a multidão no meio de estridentes aclamações».

De um filósofo que afirmou, entre outras coisas, que todos os anti-semitas deviam receber ordem de fuzilamento, que chegava ao ponto de escrever. «Que benção é um judeu no meio de alemães», que manifestava a sua enorme admiração pelo povo judaico, que desprezava o militarismo alemão e se mantinha aristocraticamente distante dos movimentos de massas (como o viria a ser o nazismo), parecerá desconcertante saber que foi utilizado pela propaganda nazi.

«A luta contra os judeus sempre foi o sinal de uma natureza baixa, invejosa e cobarde: aquele que nela participa hoje partilha em grande parte a mentalidade da populaça, da gentalha.»

[Citado em Eric Blondel, Nietzsche: Le cinquiême évangile? p. 39.]

«Os judeus são sem dúvida a raça mais vigorosa, a mais resistente, a mais pura que existe actualmente na Europa; sabem impor-se mesmo nas piores condições, e melhor do que nas melhores, graças a certas virtudes que agora se quereria transformar em vícios, graças sobretudo a uma fé obstinada que não tem que corar perante as 'ideias modernas'; quando se transformam, fazem-no, como o Império Russo nas suas conquistas, como um Império que não nasceu ontem e que tem todo o tempo à sua frente - isto é, 'o mais lentamente possível'. O pensador que se sente responsável pelo futuro da Europa deverá, nos planos que esboça para esse futuro, contar com os Judeus e os Russos como os dois factores mais seguros e mais prováveis desse grande jogo, do grande conflito de forças.»

[Nietzsche, Para além do Bem e do Mal, § 251.°]

Esta situação aparentemente absurda toma-se compreensível se soubermos que o pensamento de Nietzsche foi vítima de uma falsificação cuja autora foi a sua irmã. Elisabeth, de quem Nietzsche dizia ser uma razão suficiente para detestar viver, casara com um certo B. Foerster, teórico do anti-semitismo racista, e partilhava as ideias do marido. A partir de 1895, fase em que Nietzsche já estava afundado na loucura, Elisabeth adquirira todos os direitos sobre os manuscritos do irmão. Fabricou uma obra a que deu o nome de «Vontade de Poder» e, em função desse título, utilizou fragmentos dos cadernos escritos por Nietzsche. Escolheu uns, afastou outros e, além disso, tinha o perigoso hábito de guardar e conservar fragmentos que o irmão rejeitara ou riscara. Retirou muitas frases do seu contexto e fez crer que Nietzsche seria partidário do anti-semitismo racista. Ora, na verdade, o anti-semitismo de Nietzsche situa – se no plano religioso - ataca a moral da religião judaica, «moral de escravos».

Esta deplorável falsificação faz com que Nietzsche não seja responsável pela «Vontade de Poder», obra que curiosamente o tomou célebre e tanto assim é que, na recente edição das suas obras completas, ela não figura.

Contudo, se é verdade que Nietzsche foi vítima de uma falsificação, cabe perguntar se é uma vítima absolutamente inocente. Podemos supor que Nietzsche detestaria o nazismo e a ele se oporia se vivesse sob o regime hitleriano, mas não devemos omitir certos textos ou passagens da obra de Nietzsche - e não são assim tão poucos como isso - que, mesmo sem a intervenção da sua irmã, poderiam propiciar a sua utilização propagandística por parte dos nazis.

Encontramos em obras como Para Além do Bem e do Mal as seguintes afirmações:

«É preciso preparar grandes experiências colectivas de disciplina e de selecção», para lutar «contra a tendência democrática, forma degenerada de organização política, forma decadente e diminuída de humanidade».

Refere-se nessa obra à necessidade de chefes cuja missão seria a transmutação dos valores, a criação a golpes de martelo de corações duros e impiedosos. Tais palavras seriam melodiosas para quem, como Hitler, só lia e retinha o que lhe interessava ou, melhor dizendo, o que poderia reforçar as suas convicções. A feroz postura antidemocrática, a rejeição da democracia como «princípio de dissolução e de decadência», a valorização do guerreiro, da humanidade dita superior, atraíram a simpatia de quem, porventura, Nietzsche detestaria. E que pensar da atracção irresistível que os textos que se seguem porventura exerciam na actuação política do nacional-socialismo?

«Viver é essencialmente despojar, ferir, violentar o fraco e o estrangeiro, oprimi-lo, impor-lhe duramente as nossas próprias formas, assimilá-lo, ou pelo menos (é a solução mais doce) explorá-lo.»

Desprezando qualquer fraqueza sentimental, o instinto aristocrático e superior deve aceitar «sacrificar com um coração leve um grande número de pessoas que deverão ser, no seu próprio interesse, humilhadas e reduzidas ao estado de seres mutilados, de escravos, de instrumentos».